– Artigo publicado originalmente em inglês pelo Socialist Party (secção da ASI na Irlanda) –
O Zhenotdel foi o departamento das mulheres do comité central do Partido Comunista Russo. Há muitas lições que podemos retirar do seu trabalho de luta contra a opressão.
O Zhenotdel foi fundado por mulheres bolcheviques, como Alexandra Kollontai e Inessa Armand, na Rússia, após a revolução de 1917. O departamento foi criado para assegurar a plena participação das mulheres na sociedade soviética. Apesar do esforço excecional que o Zhenotdel fez para envolver as mulheres da classe trabalhadora e camponesas na vida social e política, o departamento e o seu trabalho único não são hoje do conhecimento histórico comum.
A posição das mulheres antes da revolução
Tal como em todos os países do mundo, as mulheres eram vítimas de opressão na Rússia antes da revolução. Os bolcheviques – o partido revolucionário que viria a assumir o controlo do governo na revolução de outubro – referiam-se ao fardo específico que as mulheres de classe trabalhadora carregavam como sofrendo uma dupla opressão na sociedade. Isto refere-se a uma opressão enraizada tanto no capitalismo como no patriarcado camponês. As mulheres da classe trabalhadora eram condicionadas pela classe, mas também pela “família tradicional”, que limitava as mulheres ao papel de mães e esposas. O Império Russo era semi-feudal, com uma classe dominante de proprietários de terras e uma poderosa hierarquia eclesiástica. Restritas a papéis específicos, as mulheres tinham poucas possibilidades de procurar a independência económica e, muitas vezes, não tinham acesso à educação ou mesmo à capacidade de ler e escrever. Estes factores, juntamente com o sexismo enraizado na sociedade, constituíam enormes barreiras ao envolvimento das mulheres na política, para não falar de outros direitos básicos como o acesso ao aborto ou ao divórcio. Embora a opressão das mulheres fosse mais acentuada na Rússia czarista, não era muito diferente do patriarcado opressivo que vivemos nos dias de hoje, que ainda restringe muito a liberdade das mulheres e das pessoas em geral. Este facto tem sido particularmente evidente, por exemplo, nos recentes ataques à nossa autonomia corporal, como a anulação da lei Roe V Wade nos Estados Unidos, e nos ataques desenfreados da direita contra os direitos dos transexuais a nível mundial.
Na sociedade pré-revolução, as mulheres que trabalhavam também estavam profundamente insatisfeitas e, nos anos anteriores, tinham sido frequentemente marginalizadas dentro dos sindicatos. No entanto, as mulheres trabalhadoras persistiram na procura de soluções colectivas para a sua exploração e o número de mulheres na força de trabalho aumentou drasticamente devido ao facto de os homens terem sido enviados para combater na Primeira Guerra Mundial. A própria revolução de fevereiro de 1917 foi liderada pela iniciativa das mulheres, que saíram à rua no Dia Internacional da Mulher, com uma greve declarada na maioria das fábricas e instalações, e cerca de 900 000 trabalhadores juntaram-se às mulheres em greve no primeiro dia. Este espírito revolucionário não se manifestou apenas entre as mulheres trabalhadoras, mas também entre as mulheres que faziam fila para comprar pão e queroseno. No verão que se seguiu à revolução de fevereiro, as mulheres também fizeram parte de uma grande vaga de greves que incluiu um vasto leque de trabalhadores do setor dos serviços. Embora a revolução de fevereiro tenha acabado por ficar aquém do que se seguiu em outubro, a importância das mulheres para a revolução era clara para os bolcheviques, que se esforçaram firmemente por chegar às mulheres que estavam a lutar e a radicalizar. As camaradas mulheres existentes, por exemplo, criaram círculos de estudo para as mulheres grevistas, para as ajudar a politizar a sua luta.
Os bolcheviques entendiam que a libertação das mulheres era essencial para alcançar uma sociedade socialista, como salientaram, por exemplo, Lenine e Engels durante as décadas que antecederam a revolução. Para os marxistas hoje, este ponto é ainda mais claro. A opressão das mulheres sempre fez parte de sociedades desiguais e divididas em classes. O desejo de manter a propriedade e o poder político dentro da linha familiar significa um controlo paranoico sobre o corpo das mulheres. No capitalismo, o trabalho não remunerado e não reconhecido das mulheres nas tarefas domésticas, na maternidade e nos cuidados infantis desempenha um papel na reprodução da força de trabalho do capitalismo, estando esta reprodução, por sua vez, ligada à produção – aos lucros da classe capitalista. Quando o Estado capitalista não presta serviços e os patrões não concedem benefícios, a sociedade espera que “a família”, ou seja, as mulheres, colmate a lacuna. Atualmente, ao contrário do que acontecia na Rússia czarista, a maioria das mulheres trabalha – mas continua a fazer muito mais do que a sua quota-parte nas tarefas domésticas e nos cuidados com os filhos, fazendo um segundo turno depois de ter formalmente saído do trabalho. No local de trabalho, as mulheres estão concentradas em setores económicos extremamente importantes, mas mal pagos, como os cuidados infantis, a enfermagem, a limpeza e os têxteis. Nestes setores, os estereótipos sexistas permitem que os empregadores se safem com práticas de superexploração. Estes pontos são realçados pelo papel inspirador das mulheres trabalhadoras do setor têxtil nos acontecimentos revolucionários em Myanmar em 2021.
Não só a opressão de género está, em última análise, enraizada na sociedade dividida em classes contra a qual estamos a lutar, como um golpe desferido em prol dos direitos das mulheres é também um golpe contra o Estado e a classe dominante. Quando os socialistas e o movimento operário alargam a luta para englobar outros movimentos de libertação, isso prova ser, nas palavras de Clara Zetkin, “um pilar de força”. As greves contra o assédio sexual e a transfobia recordam-nos que não há barreiras entre as diferentes lutas contra a opressão e a exploração.
Do mesmo modo, as mulheres camaradas desempenhavam papéis de liderança no partido bolchevique, tanto a nível nacional como local. Quando o governo provisório foi derrubado em outubro de 1917, as mulheres também estavam lá para invadir o Palácio de inverno.
O pós-Revolução e a formação do Zhenotdel
Depois de os bolcheviques terem conseguido derrubar o capitalismo e o latifúndio da classe dominante russa e o regime czarista em 1917, abriram-se caminhos sem precedentes para uma mudança radical na sociedade, diferente de tudo o que podemos ver nos dias de hoje. Isto levou a que alguns dos direitos mais importantes e básicos das mulheres fossem rapidamente implementados, como a abolição do casamento religioso e a legalização do divórcio de fácil acesso.
Pouco depois da revolução, eclodiu uma guerra civil, o que significou que a sociedade continuou a sofrer perturbações e que o socialismo não estava numa base segura. Embora os bolcheviques apoiassem a libertação das mulheres, para alguns deles a emancipação das mulheres era agora secundária em relação aos desafios económicos e militares com que o Estado se confrontava (embora houvesse milhares de mulheres a lutar literalmente pela revolução, incluindo como líderes de guerrilha e metralhadoras). Isto talvez se deva, em parte, ao facto de o material sobre a emancipação das mulheres no seio do partido ser algo marginal antes de 1917, e de o próprio Lenine ter criticado a falta de desenvolvimento avançado dos camaradas masculinos no que diz respeito à sua compreensão da posição das mulheres.
No entanto, camaradas como Kollontai, Armand e alguns outros membros da direção argumentaram, por sua vez, que a mobilização das mulheres para defender a revolução era uma forma central de combater as crises que a nova república soviética estava a enfrentar. Para o fazer, as mulheres precisavam de identificar a revolução como uma força de libertação, e muitas argumentavam que isso tinha de ser incorporado em todas as áreas do trabalho do partido. E foi precisamente para fazer da revolução uma força libertadora que se formou o Zhenotdel. Em novembro de 1918, Kollontai e Armand organizaram a primeira Conferência das Mulheres Trabalhadoras de toda a Rússia, na qual participaram mais de mil mulheres. A sua mensagem era que a emancipação das mulheres era indissociável da construção do socialismo.
Novas iniciativas e a emancipação das mulheres
Dado que o modelo de família nuclear aprisionava frequentemente as mulheres e as equiparava à propriedade, os Zhenotdel lançaram uma série de iniciativas e projectos para libertar as mulheres dos constrangimentos do lar. Organizaram a abertura de cantinas, lavandarias e infantários e organizaram acções para recrutar mulheres para os locais de trabalho em pé de igualdade com os homens. Criaram inspecções nas fábricas e nos locais de trabalho para garantir o cumprimento das leis que protegem a saúde e a segurança das mulheres trabalhadoras e, para além do local de trabalho, organizaram mulheres desempregadas e criaram cooperativas. As leis laborais foram renovadas para incluir licenças de maternidade pagas antes e depois do parto e o acesso a salas de amamentação nos locais de trabalho para permitir a amamentação. O Zhenotdel também conseguiu que, em 1920, o aborto fosse gratuito nos hospitais soviéticos, tendo sido o primeiro país a fazê-lo. Esta situação durou até 1936, altura em que Estaline voltou a proibir o aborto.
Através da melhoria da capacidade das mulheres para participarem na força de trabalho, bem como na vida fora de casa, a emancipação das mulheres poderia começar. O Zhenotdel procurou apoiar ativamente as mulheres na tomada de medidas no seio das suas comunidades, por exemplo, através da criação de reuniões de delegados para representar as mulheres da classe trabalhadora nos seus locais de trabalho e comunidades, e organizou programas de estágio para formar mulheres para novas funções em fábricas e departamentos governamentais. As mulheres eram eleitas para as reuniões de delegados de fora do Partido Comunista, embora muitas acabassem por se tornar membros activos mais tarde.
O Zhenotdel na Ásia Central Soviética
O Zhenotdel também lançou a Internacional das Mulheres Comunistas e desenvolveu trabalho político em toda a Ásia Central Soviética, para levar mais longe o seu trabalho de ajuda à participação das mulheres na vida social e política.
A Revolução Russa não foi apenas russa, mas abrangeu muitas nacionalidades oprimidas pelo czar. A Ásia Central tinha uma população muito diversificada, incluindo muitas comunidades totalmente dominadas por proprietários de terras e pelo clero muçulmano. O Uzbequistão foi um dos países onde o Zhenotdel levou o seu trabalho. A comunidade estava fortemente dividida de acordo com as concepções tradicionais dos papéis dos sexos, com as mulheres isoladas, veladas e proibidas de contactar com homens fora da família imediata. O Zhenotdel foi imaginativo e culturalmente sensível ao atrair as mulheres para a participação social e económica, através da criação de clubes e cooperativas exclusivamente femininos, com estruturas de acolhimento de crianças, consultas médicas e actividades culturais organizadas em torno deles. O facto de os espaços serem exclusivamente femininos permitiu que as mulheres os frequentassem sem entrar em conflito com os maridos e outros membros masculinos da família. Num artigo da Kommunistka, Kollontai descreveu-os como “escolas onde as mulheres são atraídas para o projeto soviético através da sua própria auto-atividade e começam a cultivar o espírito do comunismo dentro de si” (como citado em McShane, 2019).
No Uzbequistão, a participação das mulheres na economia foi incentivada através da criação de lojas exclusivamente femininas, onde as mulheres podiam vender os seus produtos diretamente a outras mulheres, em vez de dependerem das principais cooperativas para as ajudar. Nestas lojas, havia estruturas de acolhimento de crianças, debates e aulas de alfabetização. O número de mulheres uzbeques nas cooperativas de produtores-consumidores passou de 225 em 1925 para 1500 no ano seguinte. Embora, em termos relativos, os números não fossem muito elevados, mostraram que havia potencial para proporcionar às mulheres independência económica de uma forma culturalmente sensível. Era importante abrir caminhos para a vida profissional das mulheres, uma vez que, ao participarem ativamente na sociedade, ganhariam mais independência económica e ver-se-iam como membros iguais da mesma.
Em 1924, Clara Zetkin fez um relatório de um clube de mulheres muçulmanas em Tblisi, na Geórgia. O clube proclamava a plena igualdade das mulheres em todos os domínios sociais e as mulheres que o integravam estavam ansiosas por participar na transformação da sociedade que tinha começado desde a revolução. O clube tinha sido formado com quarenta membros em 1923, e um ano depois tinha mais de 200, aumentando rapidamente. Zetkin cita uma das mulheres que fala do sofrimento e da opressão que suportaram sob o patriarcado, e como agora há esperança de melhor: “agora, minhas queridas irmãs, como tudo mudou! A revolução chegou como uma poderosa tempestade. Esmagou a injustiça e a escravatura. Trouxe justiça e liberdade aos pobres e oprimidos. O nosso pai já não nos pode levar quando somos jovens e obrigar-nos a ir para a cama de um marido estranho. Podemos escolher o nosso marido e ele nunca mais deve ser o nosso senhor, mas sim o nosso amigo e camarada. Queremos trabalhar e lutar ao lado dele e ajudar a construir uma nova sociedade” (Zetkin, 1984, p.161).
Como o socialismo combate a opressão de género
A Ásia Central Soviética também constitui um rico exemplo de como só com uma mudança socialista podemos começar a pôr fim à opressão de género. A União Soviética representou uma tentativa de construir o socialismo numa sociedade isolada e semi-feudal, que foi desviada por uma casta burocrática assassina e incompetente sob a contrarrevolução liderada por Estaline – sob cujo domínio os povos da Ásia Central sofreram muitos tipos de opressão e violência.
No entanto, podemos ainda registar muitas conquistas extraordinárias para as pessoas em geral e para as mulheres em particular. Numa entrevista realizada em 1990, o Serviço da Ásia Central da BBC falou com uma professora idosa que, ao longo da sua vida, tinha beneficiado de cuidados de saúde infantis gratuitos, de uma licença de maternidade de dois anos com salário completo e de um lugar garantido na creche para os seus filhos.
Por isso, atribui o mérito à Revolução de Outubro: “Sentia-me a rapariga mais sortuda do mundo. A minha bisavó era como uma escrava, fechada em casa. A minha mãe era analfabeta. Teve treze filhos e parecia velha toda a vida. Para mim, o passado foi negro e horrível e, independentemente do que digam sobre a União Soviética, foi assim para mim” (Dilip Hiro, Inside Central Asia, p. 56).
O que é que abriu caminho a estas conquistas sociais? A importância da intervenção política direta sob a forma do Zhenotdel é evidente. Mas foram também o resultado do derrube dos proprietários rurais e do clero. Uma economia planificada e igualitária, com uma assistência social generosa, abre novos e vastos caminhos para as mulheres e outros grupos oprimidos, incluindo a classe trabalhadora e os pobres em geral. Isto, por si só, não acaba com o sexismo ou a opressão de género. Mas, em primeiro lugar, a experiência da luta comum cria um profundo laço de solidariedade. Em segundo lugar, com base no socialismo, a luta pelos direitos das mulheres e da comunidade queer acompanha e não vai contra a corrente da sociedade e faz rápidos progressos.
O Hujum e o fim do Zhenotdel
O potencial político das mulheres da classe trabalhadora, mesmo nas condições mais isoladas, não era assim tão difícil de despertar, apenas precisavam de lhes ser dados instrumentos para levar a cabo o processo da sua emancipação. Em contraste com este incrível progresso que o Zhenotdel tinha feito na União Soviética e na Ásia Central, uma campanha culturalmente disruptiva chamada “Hujum” foi implementada em 1927.
O Hujum foi uma campanha que pretendia impor a emancipação das mulheres muçulmanas através de uma retirada do véu maciça e forçada das mulheres, proposta por aqueles que, na União Soviética, se tinham virado para o estalinismo. O Primeiro Congresso de Todas as Mulheres Muçulmanas Russas tinha concordado que o uso do hijab não deveria ser obrigatório, entre outros direitos para as mulheres. No entanto, esta campanha tinha como objetivo obrigar as mulheres a tirar o hijab e o Zhenotdel recebeu ordens para lhe dar prioridade, uma vez que, supostamente, se tratava da emancipação feminina. O Zhenotdel nunca provocou uma retirada do véu em massa, pois entendeu que tal ação só provocaria hostilidade contra o seu trabalho por parte das comunidades locais e comprometeria os espaços seguros que tinham criado para as mulheres. E foi exatamente isso que aconteceu – à medida que dezenas de milhares de revelações forçadas se realizavam, muitas mulheres do Zhenotdel e mulheres que participavam nos seus projectos foram fisicamente atacadas e até assassinadas. Estas mulheres tornaram-se mártires de uma causa que, supostamente, era para a sua libertação, quando, na realidade, foram privadas do poder de ação que tinham conseguido tão recentemente.
Nos anos seguintes, o Hujum foi fortemente condenado pelo Zhenotdel e por outros camaradas. No entanto, este era já o princípio do fim para o departamento. Não havia lugar para o Zhenotdel no regime autoritário do estalinismo e, em 1930, foi declarado que não era necessário um departamento feminino separado e o Zhenotdel fechou.
Conclusão
“Mesmo que sejamos vencidos, fizemos grandes coisas. Estamos a abrir caminho, a abolir as velhas ideias.” – Alexandra Kollontai
Apesar de o Zhenotdel se ter afundado, juntamente com as tentativas reais de alcançar o socialismo que precederam o estalinismo, há muitas lições a retirar do seu trabalho. Alguns historiadores descreveram o Zhenotdel como uma das mais ambiciosas tentativas de emancipação das mulheres por parte de um governo. A abordagem do Zhenotdel consistia em alterar, de forma ativa e prática, as condições materiais em que as mulheres viviam – libertando-as das suas casas, partilhando os encargos com os filhos, através de debates e da alfabetização e da participação económica. Isto permitiu que as mulheres procurassem coletivamente soluções para os problemas sociais e aumentassem a sua confiança – e, em última análise, se atrevessem a procurar uma vida melhor. A libertação não é algo que possa ser imposto às pessoas através de esquemas coercivos como o desvelamento – e vemos uma versão perniciosa disso atualmente nas vis políticas islamofóbicas do Estado francês. A libertação exige que as pessoas ganhem o seu próprio poder. É precisamente por isso que o feminismo socialista é e deve ser revolucionário – tem a ver com auto-emancipação, com as massas oprimidas e exploradas a erguerem-se, tomando o poder nas suas próprias mãos.
O caso do Zhenotdel também nos ensina que a opressão, seja das mulheres, da classe trabalhadora, das pessoas racializadas ou da comunidade queer, precisa de ser profundamente compreendida por nós, socialistas, que estamos a tentar acabar com toda a opressão. Temos de levar a sério a tarefa de construir uma compreensão partilhada destas questões e, através dela, construir solidariedade entre todos nós que somos oprimidos e explorados. Porque, em solidariedade, podemos lutar por uma mudança duradoura e pela libertação de todos. Com o genocídio em Gaza, o colapso ecológico, o retrocesso anti-feminista e anti-trans e a ameaça da extrema-direita, a necessidade de uma luta e alternativa socialista revolucionária é mais premente do que nunca. As lições revolucionárias e inspiradoras do Zhenotdel devem ser absorvidas e integradas em todos os nossos esforços neste domínio.
Referências:
Cox, J. (2017). The Women’s Revolution: Russia 1905–1917. Haymarket Books.
Engels, F. (1884). The Origin of the Family, Private Property, and the State (4th ed). Pantianos Classics.
Hiro, Dilip. (2011) Inside Central Asia. Overlook Duckworth.
Lenin, V. (1977). On the emancipation of Women. Progress Publishers.
Marxist Internet Archive. (n.d.). Baku Congress of the Peoples of the East, Seventh Session September 7 1920. https://www.marxists.org/history/international/comintern/baku/ch07.htm#women.
McShane, A. (2019). Women at the Heart of the Revolution. Jacobin. https://jacobin.com/2019/08/alexandra-kollontai-soviet-womens-rights-revolution-zhenotdel-uzbekistan
Taber, M. & Dyakonova, D. (Eds.). (2023). The Communist Women’s Movement, 1920–1922, Proceedings, Resolutions, and Reports. Brill.
Zetkin, C. (1984). Clara Zetkin Selected Writings. Foner, P., S. (Eds.). Haymarket Books.